Zen Tarot - L'affaire Mylène et co.

1. Le Rebelle, l'issue

Les gens ont peur, très peur de ceux qui se connaissent intérieurement. Ces êtres ont une certaine autorité, une certaine aura et un certain magnétisme ; un charisme qui est capable de libérer de jeunes personnes de l’emprisonnement traditionnel.
L’homme réalisé ne peut pas être asservi - là est la difficulté - et il ne peut pas être emprisonné…. Chaque génie qui a découvert quelque chose de son intériorité sera difficile à absorber ; il sera une force perturbatrice. Les masses ne veulent pas être dérangées, même si elles peuvent être dans la souffrance. Elles sont dans la souffrance, mais elles sont accoutumées à la souffrance et celui qui n’est pas dans la souffrance apparaît comme insolite, étranger.
L’homme réalisé est le parfait étranger dans ce monde, il ne semble appartenir à personne. Aucune organisation ne le limite, aucune communauté, aucune société, aucune nation.

Le personnage puissant et autoritaire de cette carte est indubitablement le maître de son propre destin.
Sur son épaule figure l’emblème du soleil et la torche qu’il tient dans sa main droite symbolise la lumière de sa propre vérité acquise de haute lutte. Qu’il soit riche ou pauvre, le rebelle est vraiment un empereur car il a cassé les chaînes des conditionnements répressifs et des jugements de la société. Il s’est réalisé en embrassant toutes les couleurs de l’arc-en-ciel, en émergeant des racines sombres et informes de son passé inconscient et en développant des ailes pour s’élancer dans le ciel.
Toute sa façon d’être est rébellion, non parce qu’il se bat contre quelqu’un ou quelque chose mais parce qu’il a découvert sa véritable nature et est déterminé à vivre en accord avec elle. L’aigle est son animal tutélaire, le messager entre la terre et le ciel.
Le rebelle nous pousse à être assez courageux pour assumer la responsabilité de qui nous sommes et de vivre notre propre vérité.

Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter

2. La conscience du soi, le subconscient

Ce "non-mental" est éternel. Il vient à expression, puis retourne à nouveau dans l'inconnu.
Ce mouvement de l'inconnu au connu et du connu à l'inconnu, est éternel à moins que quelqu'un ne devienne éveillé. C'est alors sa dernière incarnation ; Alors cette fleur ne reviendra plus. Cette fleur qui est devenue consciente d'elle-même n'a pas besoin de revenir vivre, parce que la vie n'est rien d'autre qu'une école où apprendre. Il a appris la leçon, il est maintenant au-delà des illusions. Il ira pour la première fois du connu, non pas dans l'inconnu, mais dans l'inconnaissable.

La plupart des cartes de cette série du mental sont soit burlesques soit troubles, parce que l'influence du mental dans nos vies est généralement ridicule ou étouffante.
Mais cette carte de la Conscience du Soi montre un immense Bouddha. Il est si expansif qu'il a même dépassé les étoiles avec au-dessus de sa tête la vacuité, le rien.
Il représente la Conscience du Soi, l'Éveil qui est disponible à tous ceux qui deviennent maître du mental et peuvent l'utiliser comme le serviteur qu'il est censé être.
Lorsque vous choisissez cette carte, cela signifie qu'il y a en vous la clarté du cristal, disponible dès maintenant, détachée, enracinée dans le calme profond qui se trouve au centre de votre être. Il n'y a aucun désir de comprendre depuis la perspective du mental ; la compréhension que vous avez maintenant est existentielle, entière, en harmonie avec le pouls même de la vie. Acceptez ce grand cadeau et partagez-le.

Osho Bodhidharma, the Greatest Zen Master Chapter 5

3. L'achèvement, ce dont je suis consciente : C'est la fin de la gang de huit.

Ici la dernière pièce du puzzle est mise en place, à l’endroit du troisième œil, le lieu de la perception intérieure.
Même dans flot toujours changeant de la vie il y a des moments où nous arrivons à un point d’achèvement. Dans ces moments nous sommes à même d’avoir une vue d’ensemble, l’impression combinée de toutes les pièces qui ont occupé notre attention pendant si longtemps. A ce stade, nous pouvons, soit être désespéré parce que nous ne voulons pas que la situation arrive à une fin, soit être reconnaissant et acceptant du fait que la vie est pleine d’aboutissements et de nouveaux commencements.
Ce qui a jusqu’ici absorbé votre temps et votre énergie arrive maintenant à sa fin. En le terminant, vous ferez de la place pour que quelque chose de nouveau commence. Utiliser cet intervalle pour célébrer les deux – la fin de l’ancien et l’avènement du nouveau.

Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5

4. L'intériorité, ce dont j'ai besoin pour la résolution

e tourner vers l'intérieur n'est pas une rotation du tout. Aller vers l'intérieur ce n'est pas aller quelque part.
Se tourner vers l'intérieur signifie simplement que vous avez poursuivi ce désir et celui là et vous avez couru et couru encore, que vous vous êtes heurté encore et encore à la frustration. Que chaque désir apporte la misère, qu’il n’y a aucun accomplissement par le désir. Que vous n'arrivez nulle part, que le contentement soit impossible.
Voyant cette vérité, que courir après les désirs ne vous mène nulle part, vous vous arrêtez. Non que vous fassiez un quelconque effort pour vous arrêter. Si vous faites un effort quelconque pour vous arrêter c’est de nouveau cou-rir, d'une manière subtile. Vous désirez toujours - peut-être est-ce maintenant l’état sans désir que vous désirez. Si vous faites un effort pour aller vers l’intérieur, vous allez toujours vers l’extérieur. Quelque soit l'effort, il ne peut vous amener que vers l'extérieur.
Tous les voyages sont des voyages extérieurs, il n’y a aucun voyage intérieur. Comment pouvez-vous voyager vers l'intérieur ? Vous y êtes déjà, il n’y a aucun besoin d'y aller. Lorsque aller s’arrête, voyager disparaît ; lors-que le fait de désirer n’opacifie plus votre mental, vous êtes à l’intérieur. Ce-ci s'appelle se tourner vers l'intérieur. Mais ce n'est pas une rotation du tout, c’est simplement ne pas sortir.

La femme sur cette image a un sourire presque imperceptible sur son visage. En fait, elle observe les cabrioles du mental – sans jugement, sans chercher à les arrêter, sans être identifiée, observant simplement comme s'il s'agissait du trafic sur la route ou d'une ondulation à la surface d'un étang.
Et les cabrioles du mental sont même quelque peu amusantes ; leur façon de sauter d'une chose à l'autre, de se contorsionner comme ceci ou cela pour obtenir votre attention et vous séduire dans leur jeu.
Développer l'habilité à prendre une distance par rapport au mental est une des plus grandes bénédictions. C'est en fait ce qu'est véritablement la méditation ; ce n'est pas psalmodier un mantra ni répéter une affirmation, mais simplement observer, comme si le mental appartenait à quelqu'un d'autre. Vous êtes maintenant prêt à prendre ce recul et à observer la scène sans vous laisser prendre par le drame.
Accordez-vous cette simple liberté de regarder en vous-même chaque fois que vous le pouvez et l'art de la méditation croîtra et s'approfondira en vous.

Osho This Very Body The Buddha Chapter 9

5. L'amour, la résolution

Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3